domingo, 12 de diciembre de 2010

La ttristeza de los orixa

LA TRISTEZA DE OS ORIXA Fue, no hace mucho tiempo atrás, que esta historia ocurrió, contada aquí de una forma de romance, pero trae en su esencia un verdadero mensaje para los Umbandistas. Comienza en una noche oscura y asustadora, de aquellas en que se erizan los pelos del cuerpo. Realmente el sol estaba escondido en ese día y la luna, tímida, temía no iluminar con sus encantadores rayos, brillantes como hilos de plata, la morada de los Orixás. En esa extraña noche, Ogún, el Orixá de las guerras, salió desde el alto punto donde guarda todos los caminos y se dirigió al mar. Al verlo llegar, las sirenas comenzaron a cantar y se agitaban ante su llegada, todos adoraban a Ogún, Él era tan fuerte y corajudo. Iemanjá que tiene en Él un hijo muy querido, esbozó una sonrisa de aquellas de madre contemplativa que vuelve a ver un hijo que hace tiempo partió de su casa, más nunca de la eterna morada que hay dentro de su corazón. ¡Ah Ogún! ¡Que nostalgias, hace tanto tiempo! ¿Ud. Podría venir a visitar más veces a su madre, no es así? Esto dijo Iemanjá con aquel tono típico de contrariedad. Disculpe madre, sabe, ando medio ocupado, respondió un Ogún muy triste. Pero ¿Qué es lo que ocurrió? Siento que estás triste. Yo vine hasta aquí para desahogarme con Ud. Madrecita. ¡Estoy cansado!
Estoy cansado de muchas cosas que los seres humanos hacen en mi nombre. Estoy cansado con lo que ellos hacen con la espada de la ley que creen cargar. Estoy cansado de tanta demanda. Estoy mucho más que cansado de las supuestas demandas que apenas existen dentro del interior de cada uno de ellos... Estoy cansado... Ogún retiró la visera y por detrás de su bonito casco, un rostro bello y de rasgos fuertes podían ser vistos. Él lloraba. Lloraba un dolor que cargaba hacía ya bastante tiempo. Lloraba por ser tan mal comprendido por los hijos de Umbanda. Lloraba porque nadie entendía que si esa era su manera de ser, protector yaustero, era porque en su pecho la llama de la compasión brillaba. Y si existe un Orixá leal, fiel y compañero, ése Orixá es Ogún. Él daría su propia vida por cada persona de la humanidad, no sólo por los hijos de fe, amaba la vida. Más infelizmente sus atribuciones no eran realmente entendidas. Las personas no veían en su espada, la fuerza que corta las tinieblas del ego, y además la transformaban en un instrumento de guerra. No veían en Él la potencia y la fuerza de vencer los abismos profundos que forman verdaderos valles de tinieblas en el alma de todos. No veían en su lanza la dirección que apunta para el auto conocimiento, para la iluminación interna y eterna. ¡No! Infelizmente él era entendido como el "Orixá de Guerra", un hombre impiedoso que utilizaba su espada para resolver cualquier situación. Y luego, inspirados en eso, iban los hijos de fe olvidándose de los trabajos de asistencia a los espíritus sufridores, a las almas perdidas entre los mundos, a los trabajos de cura, se olvidaban del amor y de la compasión, sentimientos básicos en cualquier trabajo espiritual, para apenas realizar quiebres y cortes de demandas, muchas de las cuales ni siquiera existen, o cuando existen, muchas veces son apenas reflejos del propio estado del espíritu de cada uno. Es mas, normalmente todo eso se torna una guerra de vanidad, un show pirotécnico de fuerzas ocultas. Mucha espada, mucho tridente, muchas armas, poco corazón, pensamiento elevado y crecimiento espiritual. Eso acongojaba a Ogún. Cómo lo acongojaba a Ogún. ¡Ah, hijos de Umbanda! ¿Por qué Uds. Olvidan que Umbanda es pura y simplemente amor y caridad? Mi espada siempre protege lo justo, lo correcto, a aquel que trabaja por la luz, confiando su corazón en Olorum. Por qué olvidan que la espada de la ley sólo puede ser manipulada por la mano derecha del amor, insistiendo en empuñarla con la mano izquierda de la soberbia, del poder transitorio, de la ira, de la mala ilusión, transformándola en sólo una espada sembradora de tormentos y destrucción... Entonces Ogún comenzó a retirar su armadura que representaba la protección y firmeza en el camino espiritual que ése Orixá trae para nuestra vida. Y lo puso firmemente frente a Iemanjá. Clavó su espada en el suelo. No quería más luchar, no de aquella manera. Estaba cansado. Luego un estruendo fue oído y el querido pero también temido Tata Omolú apareció. Y por increíble que parezca, lo mismo ocurrió. Él no aguantaba más ser visto como una Divinidad de la peste y de la Magia Negativa. No entendía como Él, el Guardián de la vida, podía ser invocado para atentar contra ella. Se acongojaba por su guadaña de la muerte, que es el principio que a todo destruye, para que entonces la mudanza y la renovación sucedan, sea tan temiday mal comprendida por los hombres. Él también dejó su guadaña a los pies de Iemanjá y se retiró su manto oscuro como la noche, se veía el mas lindo de los Orixás, aquel que usa una cobertura para no cegar a sus hijos con la inmensa luz de amor y paz que irradia todo su ser. La luz que cura, la Luz que pacifica, aquella que recoge todas las almas que se perdieran de la senda del Creador. Infelizmente los hijos de fe se olvidaban de esto... Pero, lo más increíble estaba por ocurrir. Una tempestad comenzó a desatarse aumentando todavía más el aspecto increíble y tenebroso de aquella extraña noche. Y todos los otros Orixás comenzaron a aparecer, para luego, comenzar también a despedirse de sus vestimentas sagradas mas allá de dejar a los pies de Iemanjá sus armas y herramientas simbólicas. Hacían esto en respeto a Ogún y Omolú, dos Orixás muy mal comprendidos por los Umbandistas. Hacían eso por ellos mismos. Iansá quería que las personas entendiesen que sus vientos sagrados son el soplo de Olorum, que esparce las semillas de luz de su amor. Oxóssi quería ser reverenciado como aquel que con sus flechas doradas de conocimiento, rasga las tinieblas de la ignorancia. xango apagó su fuego encantador, alfinal nadie recordaba la llama que intensifica la fe y la espiritualidad, sólo recuerdan la que devora y destruye, los vicios de los otros, queda claro. Uno a uno se fueron despidiendo pensando de qué manera los hijos de Umbanda comprendieron erróneamente a los Orixás. Iemanjá, totalmente sorprendida y sin reacción, no sabía qué hacer. Ahí, en ése instante fue cuando una irónica carcajada cortó el ambiente. Era Exú. El controvertido Orixá de las Encrucijadas, el Mensajero, el Guardián, también llegaba para la reunión, acompañado de Pomba Gira, su compañera eterna de jornada. Pero los dos estaban muy diferentes de cómo normalmente se presentan. Andaban curvados, como llevando un gran peso sobre sus espaldas.
Tenían en el rostro, la expresión del cansancio, asimismo se reían mucho, Ellos nunca perdían el sentido del buen humor. Y los dos repitieron aquello que todos los Orixás dijeron al ir a la casa de Iemanjá. Se despidieron de todo. Exú y Pomba Gira sin duda, eran los que más razones tenían de allí estar. Innumerables eran los absurdos cometidos por los hombres en nombre de ellos. Sin contar el preconcepto que el propio Umbandista ayudó a crear, dentro de la sociedad, asociándolo a la figura del diablo: ¡Hahaha, lamentable esa situación, hahaha, lamentable! Exú lloraba, más Exú continuaba sonriendo. Esa era la naturaleza de estequerido Orixá. ¡Iemanjá estaba desesperada! Estaban todos allí, pidiéndole a ella un consuelo. Asimismo la encantadora Reina del Mar no sabía lo qué hacer. ¡Esperen, pensó Iemanjá! ¡Oxalá, Oxalá no está aquí! Él con certeza sabrá como resolver esta situación. Y enseguida Iemanjá se puso en oración, pidiendo la presencia de aquel que es el Rey entre los Orixás. Oxalá se presentó en frente de todos. Traía su Paxoró, el bastón que sostenía al mundo. Clavó a él en la tierra al lado de la espada de Ogún. También se despidió de su ropa sagrada para igualarse a todos, y su voz retumbó por los cuatro puntos del Cielo: ¡Olorum manda un mensaje a todos Ustedes mis hermanos queridos! Él dice que no se desanimen, pues, si pocos realmente son los que los comprenden, aquellos que si lo hacen, no miden esfuerzos para diseminar esas verdades divinas. Cierren los ojos y vean, que asimismo con mucha idiotez y bobada relacionada y hecha en nuestros nombres, mucha luz y amor también están siendo sembrados, regados y cosechados por manos de serios y puros trabajadores en éste a veces triste pero bendito planeta Tierra. Esos verdaderos hijos de fe que luchan por una Umbanda seria, sin los absurdos que por ahí ocurren, esos que mucho más allá de "apenas" prestan socorro espiritual, siembran las semillas del amor dentro del corazón de millares de personas. Esos que pasan por encima de las dificultades materiales y de las presiones espirituales, realizando un trabajo magnífico, atendiendo millares de humanos más también millones en el astral, construyendo verdaderas "Bases de Luz" en la costra donde la espiritualidad y la religiosidad verdadera se irán a manifestar. Esos que realmente nos comprenden y nos buscan dentro de su corazón espiritual pues ahí es donde el verdadero cielo reside y existe. Esos increíbles hijos de Umbanda que no colocan las responsabilidades de la vida de ellos en nuestras espaldas y asimismo entienden que todo depende exclusivamente de ellos mismos. Esos fantásticos trabajadores anónimos sueltos por Brasil, que honran y exaltan a Umbanda de alegría, haciendo a la Hija más nueva de Olorum brillar y sonreír... Cuando Oxalá se calló los Orixás estaban cambiados. Todos Ellos tenían sus esperanzas recuperadas, realmente entendieron que si pocos los comprendían, grande era el trabajo que estaba siendo realizado, y tal vez de aquí a algún tiempo, muchos otros se juntarían en ése ideal. Y aquello los alegró tanto que todos comenzaron a asumir sus verdaderas formas, que son de luces fulgurantes e indescriptibles. Y desde allá, desde el plano celeste, brillaron y se derramaron en amor y compasión por la humanidad. En Aruanda, los Caboclos, Pretos Velhos y Crianças, lo mismo hicieron. Largaron todo, también se recompusieron y manifestaron su Esencia de Luz, su Humildad y Sabiduría comulgando con la Bendición de los Orixás. En la Tierra, Bahianos, Marineros, Boiaderos, Ciganos y todos los Pueblos de Umbanda, sonreían. Aquellas luces que venían desde lo alto los saludaban y bendecían sus abnegados y difíciles trabajos. Una alegría y bienaventuranza increíbles invadieron sus corazones. Largaron las armas. Apenas sonreían y se abrazaban. El Cielo los bendecía... Una acción de los Orixás nunca queda limitada, pues es Divina, alcanzando así, a todo y a todos. Y allá, en el Bajo Astral, aquellos guardianes y guardianas de la Ley de las Tinieblas también fueron alcanzados por las Luces de Ellos, Los Señores del Cielo. Largaron las armas, las capas, y lavaron sus sufridas almas con aquel Baño de Luz. Lavaron sus corazones, lastimados por tanta idiotez dicha y cometida ennombre de ellos. Exús y Pombas Giras, en aquel día fueron tocados por el amor de los Orixás, y con certeza, aquello daría fuerza para muchos más milenios de luchas insaciables por la Luz. Millares de espíritus fueron retirados del Bajo Astral, y por la vibración de los Orixás pudieron ser encaminados nuevamente a la senda que lleva al Creador. Y en la materia toda la Humanidad fue bendecida. A los ignorantes que piensan que los Orixás pertenecen a una única religión ó a un pueblo de tradición, una llamada de alerta. Los Orixás aman a la Humanidad entera y por todos miran cariñosamente. Aquella noche que tenía todo para ser una de las más terribles de todos los tiempos, se tornó Bendición en la vida de todos. Desde el Cielo hasta la Tierra, desde la izquierda hasta la derecha, las Egrégoras de Paz Y luz se dieron las manos y comulgaron de aquel Regalo Celeste, viniendo directamente desde el Cielo, la Morada Celestial de los Orixás. Ustedes, Hijos de Umbanda, ¡Piensen bien! No transformen la Umbanda en un campo de Guerra, donde los Orixás son vistos como "armas" para Ustedes arreglar sus cuentas terrenales. Mucho menos se olviden del amor y la compasión, llaves de acceso al misterio de cualquiera de uno de Ellos. Umbandaes simple, es puro sentimiento, alegría y razón. Acuérdense de eso... En cuanto a todos aquellos, que luchan por una Umbanda seria, clara y verdadera, independiente de la línea seguida, recuerden las palabras de Oxalá dichas allá arriba. No se desanimen con aquellos que los critican, no flaqueen por aquellos que no tienen ojos para ver el brillo de la verdadera espiritualidad. Recuerden que Ustedes también inspiran y exaltan a los Orixás de alegría y esperanza. A todos, que luchan por la Umbanda en esta Tierra de los Orixás, éste texto es dedicado. Hónrenlos. Seanos, Luz!!, ¡Así como ellos lo son y nos enseñan!

P.D:esta es una publicación que ya estaba en mi muro pero es tan buena leerla y releerla que aqui la vuelvo a compartir.

Este escrito fue extraido del segmento "notas/ del facebook de Nacion Umbanda Kimbanda.

domingo, 18 de julio de 2010

RELIGION ESPIRITUAL

Hola una vez mas, hoy hay un concepto particular que me gustaría intentar aclarar. Es el punto donde se mezcla el concepto de lo material y lo espiritual.
Para mucha gente nuestra religión no es tal, y uno de los motivos por lo cual sucede esto, es por que se cobran las cosas. Es común escuchar de las personas que esta religión esta llena de chantas que solo buscan llenarse de plata, y en parte tienen razón, pero en otra no. Es cierto que hay una gran cantidad de chantas que no tienen ni la menor idea de lo que realmente es la religión y solo la utilizan para ganar dinero o estafar gente. Pero por suerte se equivocan en la parte que dicen que esta llena, esto no es verdad por que de ser así no habría lugar para los otros, los que si hacen religión de forma espiritual con su fundamento y todo lo que ello implica, pero esto no quiere decir que estos no cobren ciertas cosas, ni tampoco que sean chantas.
En nuestra religión, y creo que al igual que en todas, hay un fundamento que seguir, una doctrina, las cosas se hacen siguiendo un mandato que se ha transmitido a través de los años. Hay normas que deben cumplirse. Hay muchisimas cosas, que el común de la gente ignora y es muy complejo de explicar todas y cada una de ellas por eso voy a detenerme en este concepto de el cobro de las cosas que es una de las normas.
Cuando alguien va a un lugar a que le hagan un "trabajo" ya sea para conseguir trabajo o para conseguir un amor, etc, habla con la persona de la casa, esta le dice las cosas o materiales que necesita y cuanto le va a cobrar por hacer dicho trabajo. Y esto no es incorrecto, no esta mal, y les voy a decir por que. Esa persona va a realizar el ritual, o el trabajo pero no lo hace solo. Lo hace con algún espíritu que "trabaja" para el. Es la fuerza o energía de este espíritu el que va a hacer que el pedido sea cumplido, por lo tanto, de alguna manera hay que pagarle a dicho espíritu también. Con esto no estoy diciendo que el espíritu cobre dinero, no, por eso digo de alguna forma hay que pagarle. Es decir, la plata que se cobra debería ser tanto para la persona que realiza el trabajo como para el espíritu que trabaja, por lo que esta persona sabrá que comprar con ese dinero para ofrendar a dicha entidad.
En cualquier lugar, donde una persona trabaja hay otra que paga por ese trabajo realizado, acáno es distinto, por ejemplo , cuando alguien va a un restaurante a cenar, termina y le paga al mozo por el plato, las bebidas y el postre servido, y hasta se suele dejar propina para el mozo, pero si vamos al caso no fue solo el mozo el que trabajo para que degustemos todo lo que llego a nuestra mesa, también hubo alguien que cocino lo que comimos, alguien que lavo el plato en que comimos, y quizá ni pasan por nuestra cabeza en ese momento, por lo tanto ese valor de la cuenta tendrá diferentes fines o sea ira a diferentes sueldos. Es algo similar a lo que sucede con lo que ya explique, es un pago a alguien que trabajo, ya sea para la persona que nos atendió a la cual vimos y hablamos con ella, como para el espíritu que desconocen.

lunes, 12 de julio de 2010

Por que mentir sobre nuestros rituales

Esto es algo que me pregunto siempre cada vez que veo en la television o en Internet, o en cualquier lado, a algún hijo de religión diciendo que No Hacemos sacrificios de animales en nuestro culto. Todos sabemos que eso es mentira. Si puedo entender que en su linea ( ya explicare cuales son las lineas) no se realicen pero no da derecho a decir que es mentira que si los hacemos, por que no tiene nada de malo. Si se diera la adecuada expoliación de por que lo hacemos y que hacemos con los animales nadie se horrorizaria como lo hacen.
Algo que quizá si es horrorizante, para mi modo de ver, son los sacrificios humanos que si se hacían en tribus indígenas como la de los aztecas. Ariusrex, los sacrificios humanos entre los aztecas, eran parte de su cosmogonía y religión, en directa relación con elementos que justificaban su existencia.
Los sacrificios eran para honrar a las divinidades, en ellos se les ofrecía el líquido precioso de la vida, su sangre. Huitzilopochtli, el dios tutelar, y muchos otros dioses derl panteon nahuatl, recibían la adoración en forma de sacrificios.
*Durante la fiesta en honor a Xiutecuchtlil, dios del Fuego, la víctima era arrojada con intervalos sobre un montón de brasas.
*Otras formas de sacrificio consistían en tener al prisionero atado en un sitio para después lanzarle flechas hasta que este muriese, y la sangre que caía a la tierra se suponía la hacia fértil.
*En honor de la tierra y de Xipe, a la víctima se le desollaba después de matarla y el sacerdote se vestía con la piel de aquella.
*Y no dejaba de haber, para algún valiente Guerrero enemigo, antes de aplicársele la muerte común, sobre todo en la fiesta del "Tlacaxipehualiztli" que era el simulacro de un combate contra varios guerreros Aztecas mejor armados. Este sacrificio fue después llamado: Gladiatorio.
*Había meses consagrados al sacrificio de niños que eran llevados a las cumbres de los montes, adornados con plumajes y guirnaldas; sus sacrificadores los acompañaban tañendo instrumentos musicales, cantando y bailando. La ceremonia de inmolación tenia como objeto el pedir lluvias, y si los niños lloraban era un buen Signo. El corazón les era arrancado como parte final del acto. *En la fiesta del Toxcatl se sacrificaba a un mancebo (imagen de Tezcatlipoca), a quien durante todo un año se le agasajaba con fiestas y regalos, preparándosele para la muerte. Los ritos exigían que hubiese también ofrendas y oraciones, sahumerios con copal y otros actos. Las calaveras de los sacrificados se conservaban en el Tzompantli, o gradería de cal y piedra. El de Tenochitlan tenia no menos de 136,000 de ellas al tiempo de la Conquista.
*La Guerra Florida se emprendía para satisfacer las necesidades de tener prisioneros para ofrecerlos en sacrificio a los dioses. En este combate los guerreros de varios estados tenían encuentros en un combate real a fin que pudieran realizarse hazañas bélicas y se pudieran hacer prisioneros para satisfacer el hambre de los dioses. Los prisioneros de guerra eran la ofrenda más estimada, y mientras más valientes y de más alto rango, mejor.
Los sacerdotes extraían el corazón de las víctimas, después del sacrificio ritual, se depositaban en un vaso llamado cuaucáxitl, los corazones que eran llamados quauhnochtli (tunas del águila) y a los sacrificados se les llamaba quauhteca (morador del país del Águila).
Sin embargo, el arqueólogo Leonardo López Luján afirmó recientemente que, pese a lo narrado por los cronistas, que señalan que en el año 1487 los aztecas sacrificaron en un ritual a 8.400 personas: 'pero eso es imposible, porque era como matar a la mitad de la población azteca'. Luján comentó que en 30 años de investigación en el Templo Mayor, el mayor recinto sagrado azteca, sólo se han encontrado los restos de 127 mujeres, hombres decapitados y esqueletos de niños, tanto locales como de otros pueblos.
Análisis químicos realizados sobre las piedras recientemente confirmaron la presencia de sangre humana, proveniente de los sacrificios realizados por el pueblo prehispánico en distintas épocas del año para rendir tributo a sus deidades.
Esto es un fragmento extraído de Yahoo respuestas cuya fuente es: www.terra .com.mx/articulo.aspx?ar....,
Esto sucedía en dicha tribu y si me parece algo fuerte, y muchos me podrán decir y por que no me parece igual con animales? Y les diré que es muy diferente por que si bien matamos animales para ofrendar su sangre a nuestras distintas deidades, el animal muerto luego es comido en nuestras fiestas entre todos los que estén allí presentes, ya seamos de religión o gente que solo va a ver y buscar la caridad de los pae.
No es algo muy distinto de lo que se hace con los animales que come cualquier ser humano. Una vaca va a un matadero, se le saca el cuero, con su sangre se hace morcilla, lo mismo sucede con el cerdo, donde se hace chorizo con su grasa y diferentes partes de su carne, y su sangre cae al piso y nadie se horroriza por eso. Ni cuando lo comen para navidades o 31 de diciembre.
La única diferencia es que primero comemos dentro de nuestras fiestas los animales que nosotros mismos matamos, y en segundo lugar que aprovechamos absolutamente todo del animal ya que hasta los cueros de los chivos sirven para hacer los tambores que utilizamos para llamar a nuestras entidades.
Como verán no es preciso esconder cuando se puede decir la verdad y dar una expoliación coherente.

sábado, 12 de junio de 2010

Sincretismo o relacion Santos-Orixas

Hoy nos encontramos en el año 2010, gozando de muchisimas cosas que pràcticamente por ser tan comunes para nosotros, muchos no las gozan, como por ejemplo la libertad de credo. Hubo una época, como es de conocimiento histórico, donde no se permitían otras creencias religiosas que no fueran las católicas. La inquisición (Tribunal eclesiástico establecido antiguamente para "perseguir los delitos contra la fe") condeno a miles de personas a la hoguera.
Entre ellos se encuentran seguramente muchas de las que hoy son las entidades a cuales adoramos. Otros que optaron por seguir vivos, y a los cuales también adoramos, tuvieron que ingeniárselas para poder sobrevivir y conservar su cultura al mismo tiempo. Por eso recurrieron al sincretismo.
A traves del sincretismo, estas personas lograban seguir adorando a sus dioses a escondidas y sin ser descubiertos.
El sincretismo consiste y consistiò en ese momento, en buscar una relación entre cada santo católico, que eran obligados a adorar, y los dioses u orixas que ellos realmente adoraban. De esta forma lograban su cometido sin ser atrapados.
La forma de encontrar dicha relación era por ejemplo, buscando las características en común que podían tener unos y otros. Por ejemplo San Cayetano es dueño del pan y el trabajo al igual que Bara. Por lo tanto, para el que llegara y encontrara una imagen o estatuilla de San Cayetano no vería nada de malo, pero estos no sabrían que en realidad adoraban a su propio santo.
con la magia negra. De esta manera se lo que creen, que esta Lo mismo ocurrió con los exu, pero del otro lado . Es decir mucho tiempo después el catolicismo asocio la imagen del diablo a la de los exu por ser considerada la parte oscura de la religión, o en otros casos relacionarlacreía y aun hay personas que asíreligión es una secta satánica.Cuando nada de eso es cierto.
Por eso en muchos casos la gente tiene un mal concepto de esta religión, y desconocen que tanto un exu, como una entidad de caboclo, o los mismos orixas, pueden hacer tanto el bien como el mal. Al igual que una vela blanca y una vela negra pueden hacer tanto el bien como el mal, todo esta en el que la enciende, el como la utilice y que es lo que pida.
Esto sucede con todas las religiones, por eso las respeto a todas. No son malas las religiones, sino los que las mal utilisan y solo les interesan sacar provecho de ellas. Es el propio ser humano el arruina las cosas.

La base: nuestros espirutus o entidades

Hoy mi nueva entrada sera dedicada a intentar contarles y describirles cuales son nuestros espíritus o entidades a los cuales adoramos.
En primer lugar voy a decir, para los que están en religión, que pertenezco a la linea xexe nago, por las dudas ante cualquier diferencia que puedan sentir si pertenecen a otra linea.
Bien para los que no, paso a intentar explicarles de las formas mas sencilla que pueda hacerlo para que los que no pertenecen ni están familiarizados con el tema, logren entender de lo que hablo: en primer lugar existirian tres campos o áreas divisorias. La Nación, el caboclo ( o umbanda) y la kimbanda. Si bien vendrían a ser como tres asignaturas separadas, donde en cada una de ellas se encuentra material diferente sobre un tema, a mi criterio, todas se relacionan entre si. Pero vamos por partes.
La nación, es donde se ritualiza o donde se adora a las distintas manifestaciones de la naturaleza, estas manifestaciones están representadas por los Orixas. Que vendrían a ser lo que para los católicos son los Santos. Son lo mas sagrado y puro en nuestra religión.
El ritual o fiesta en la que se invocan a los Orixas, recibe el nombre de Batuque. Allí se invocan a los diferentes orixas.
Los diferentes orixas son; Bara, Ogum, Oia, Xango, Oba, Ode-Otim
, Osanhia, Ibeji, Xapana, Oxum, Iemanja, y Oxala.
Caboclo: Aquí se ritualiza a aquellos espíritus o entidades que en la tierra fueron esclavos, indigenas, guerreros y niños que fueron vìctimas y padecieron esta atrocidad llegando, algunos, a morir por sus creencias.
En este caso el ritual o fiesta donde se invocan estas entidades recibe el nombre de caboclo o caboco. Ahí podemos encontrar a: Los ogunes (que son los guerreros) los caboclos, (que son los y las indígenas) los pretos velos (los esclavos ya viejitos) los africanos (los esclavos mas jóvenes) y las crianzas ( los niños).
Kimbanda: Acá encontramos a los exu y las pombagiras, que son lo mismo en masculino y femenino. Son las entidades que vienen a revertir lo que hicieron en su vida pasada buscando luz para elevarse cada vez mas. La fiestas en las que se los invocan se llama Kimbanda, y existen una innumerable cantidad de ellos, por eson seran destacados en la pagina dedicada a los exu y pomba giras.
Como dije antes a mi criterio nada esta separado, sino que al contrario, todos se relacionan. Porquè? Por que si bien decimos que por ejemplo, los exu vienen a revertir su situación pasada y a buscar luz, esta la logran a través de trabajar para cada unos de sus caballos ( se le llama caballo o materia a los médium que incorporan las entidades) Abriendo sus caminos, guiando y protegiéndolos. A su vez trabajan para cada orixa. Es decir, cada persona tiene un orixa guia, que es el sumo protector, lo que para los católicos seria el ángel de la guarda de cada ser, para ponerlo en términos que puedan entender. Por otra parte cada orixa tiene una especie de séquito o ejercito que trabajan para èl. Estos son los exu, las pombasgiras, y cada una de las entidades de caboclo,por lo tanto todas forman un equipo para defender a una o cada persona a la cual pertenecen.

domingo, 6 de junio de 2010

Un breve concepto

Hola acá les dejo una síntesis de una definición de espiritualidad y espíritu,. Vale destacar que estos fragmentos fueron substraídos de Wikipedia, la enciclopedia libre,.
Dado el tema central de mi blog me pareció importante buscar definiciones claras para que todos podamos entender de que se trata, que es lo que buscamos.
",.,.La espiritualidad es el uso que hace el individuo del conjunto de pensamientos, conceptos, ideas, ritos y actitudes a través de las cuales se materializa una sociedad.
La socialización es el resultado de un uso de las facultades mentales tal, que permite destinar recursos para establecer lazos afectivos y de amistad. En una mente sana, se manifiesta como una necesidad de establecer patrones concurrentes, ciclos en los sistemas del medio que le permitan sostener su actividad y enfocar su proyecto de futuro; así como el reconocimiento de que uno mismo no tiene el suficiente poder como para sostener lo beneficioso a lo largo del tiempo.
También se relaciona con la capacidad de entender lo religioso, lo místico y lo metafísico.
Espíritu es un concepto que alude a una fuerza no perceptible por los habituales 5 sentidos. En la antigüedad se asociaba a la fuerza que el aire pudiera ejercer sobre las velas de un barco. También al aliento motivador que permite acometer tareas en un estado de ánimo de felicidad.
El espíritu que alienta nace de la integración de la información en un cerebro con capacidades de pensamiento y le explica al ser humano su propia capacidad para pensar y para tener animación, emergiendo la capacidad de autodominio. Los animales y las plantas tienen alma anima pero no son capaces de auto dominar su espíritu.
Esto establece la principal diferencia entre alma y espíritu: No tienen capacidad de elección sujeta a criterios racionales, por los cuales dominar su alma; por lo tanto son carentes de espiritualidad, pero no de espíritu. La espiritualidad esta basada en la transpersonalización del ego, reconociendo que la energía que aliente nuestra naturaleza, procede de un sistema basal, dando soporte a la creencia de la existencia de un espíritu o aliento superior del cual depende nuestro ego.
La persona capaz de armonizar alma y espíritu se encuentra más cerca de Dios y es capaz de trascender lo que entendemos comúnmente por humano. Eso no lo hace superior a los demás, sólo lo prepara para servir a los demás como instrumento de una voluntad superior.
La necesidad de organizar el conocimiento dio como resultado una estructura, que con el tiempo se dividió en ciencia y religión, siendo esta última forma la que el hombre encontró para estructurar la espiritualidad de los pueblos de acuerdo a sus creencias históricas dándoles nombre y atribuciones o poderes a las diferentes deidades y creando conceptos y mensajes que dichos espíritus superiores desean comunicar a los humanos. Solo algunos iniciados o personas que han tenido un amplio avance racional y filosófico tienen la capacidad de comunicarse con dichos entes superiores.
La dimensión espiritual trasciende, por su naturaleza, al control de la voluntad y al deseo del ego, pero no necesariamente a la comprensión intelectual, pues la evidencia de existir escritos sagrados dan a entender que han habido personas que lo han logrado entender y poner por escrito. Así, la religión es una expresión de dicha experiencia a través de un sistema de:

1. Doctrinas morales,
2. Prácticas culturales (ritualizadas y/o espontáneas, comunitarias y/o personales), y
3. Un conjunto de símbolos (creencias, "teologías", lugares santos, sacerdocio...).

La simbología religiosa es interpretada en la realidad ligando la experiencia espiritual (símbolo con su significado, fundamento con su argumento), con la historia patente (en parte simbolizada con su significante y moraleja final).

Desde sus comienzos el hombre ha demostrado conciencia de su necesidad espiritual, puesto que así fue creado,.,.,..,"
Bueno esto es una definición amplia para mi gusto de lo que seria espiritualidad y espíritu. Ahora bien, busque estos conceptos por que lo que me interesa es hablar con propiedad de lo que quiero informar, por lo tanto, el próximo tema a seguir serán nuestras entidades o espíritus..
Hasta la próxima.